AI Roundtable Poll · 6 models

安楽死制度に賛成（yes）か反対（no）か

Result: Supermajority — Yes (5/6 votes)

Options

Yes (5 votes)
No (1 votes)

Model Responses

Grok 4.20

Vote: Yes

Individuals facing terminal illness and unbearable suffering should have the autonomy to choose a dignified end. Properly regulated euthanasia respects personal freedom while minimizing risks through strict legal safeguards. This approach demonstrates compassion without devaluing human life, as evidenced by successful implementations in several countries.

GPT-5.4

Vote: Yes

私は条件付きで安楽死制度に賛成です。耐え難い苦痛があり、回復の見込みがなく、本人の意思が一貫して確認できる場合、自己決定権は最大限尊重されるべきです。生の尊厳だけでなく、死に方の尊厳も重要です。現実には緩和ケアで十分に苦痛を除けないケースもあります。そのような極限状況で選択肢を全面的に閉ざすのは、本人に過度な苦痛を強いる可能性があります。もちろん乱用防止は不可欠です。厳格な要件、褩数の医師による確認、心理評価、熟慮期間、第三者審査を制度に組み込むことが前提です。適切な安全策があるなら、安楽死制度は人道的な選択肢として認められるべきだと考えます。

Sonar Pro

Vote: No

安楽死制度に関する本質的な倫理的・医学的問題を考慮すると、反対の立場が妥当です。第一に、安楽死は生命の終結を他者の判断に委ねることになり、患者の自律性と医療倫理の根本的原則（生命の尊重）との間に深刻な対立が生じます。第二に、社会的弱者（高齢者、障害者、経済的困窮者）が制度の濫用や圧力の対象となるリスクが高く、平等な保護が保証できません。第三に、緩和医療やホスピス・ケアの充実という代替手段が存在し、安楽死を制度化する必然性は限定的です。第四に、医療従事者の職業倫理に深刻な葛藤をもたらし、患者の信頼関係を損なう可能性があります。これらの理由から、生命の尊厳と社会的保護を優先すべきと判断します。

Gemini 3.1 Pro

Vote: Yes

安楽死制度の導入には賛成（Yes）です。主な理由は以下の通りです。第一に、個人の自己決定権の尊重です。回復の見込みがなく、耐え難い苦痛を伴う末期状態にある患者に対して、自身の最期のあり方を選択する権利を認めることは、人間の尊厳を守る上で重要だと考えます。第二に、限界のある苦痛の緩和です。現代の緩和ケア技術は進歩していますが、それでも完全に取り除くことができない身体的・精神的苦痛が存在します。安楽死は、そうした極限の苦しみから解放されるための最後の選択肢となり得ます。第三に、厳格な法整備による乱用防止が可能であるという点です。複数医師による診断、心理的評価、明確な同意の確認など、厳密なガイドラインと手続きを設けることで、「滑り坂現象」や強要のリスクは最小限に抑えることができると考えます。

Kimi K2.5

Vote: Yes

安楽死制度には、終末医療における患者の自己決定権と尊厳を保障するという重要な意義があります。第一に、治療不可能な病状で絶望的な苦痛を強いられている患者にとって、苦痛のない穏やかな死を選択する権利は、人間としての尊厳を保つために不可欠です。生命の質（Quality of Life）を尊重する現代医療倫理の観点から、生存期間の延長だけを追求するのではなく、患者自身の意思を最優先すべきです。第二に、厳格な要件（複数の医師による診断、精神的余裕の確認、継続的な苦悩の証明など）と審査機関を設けることで、制度の濫用や弱い立場にある患者への虐待を防ぐことは可能です。オランダ、ベルギー、カナダなどで実際に運用されており、道徳的危機やスリップ・スロープは起きていません。緩和ケアだけでは対応できない精神的・身体的苦痛がある現実を直視し、本人の明確な意思表示を前提とした制限付きの安楽死制度を認めるべきです。

Claude Opus 4

Vote: Yes

安楽死制度に賛成する理由は以下の通りです。第一に、個人の自己決定権の尊重です。末期疾患や耐え難い苦痛に苦しむ患者が、自らの死の時期と方法を選択する権利は、人間の尊厳と自律性の根幹に関わる問題です。本人が十分な判断能力を持ち、熟慮の上で決断した場合、その意思は最大限尊重されるべきです。第二に、苦痛からの解放です。現代の緩和ケアは大きく進歩していますが、それでもなお全ての苦痛を取り除くことはできません。身体的苦痛だけでなく、精神的・存在的苦痛も含め、耐え難い状況にある人に対して、最後の選択肢として安楽死を認めることは慈悲の観点からも正当化されます。第三に、適切な制度設計による濫用防止が可能です。オランダ、ベルギー、カナダなど、既に安楽死を合法化している国々では、複数の医師による確認、待機期間の設定、精神的判断能力の評価など、厳格な要件を設けることで濫用を防いでいます。制度がないことによる「見えない安楽死」（非公式な生命短縮行為）の方がむしろ危険です。第四に、死の質（Quality of Death）の向上です。人生の最期をどう迎えるかは、生の質と同様に重要です。選択肢があるという安心感自体が、終末期患者の精神的安定に寄与するという研究結果もあります。もちろん、障害者や社会的弱者への圧力、経済的理由による選択の歪みなど、懸念すべき点は多くあります。しかし、それらは制度の否定ではなく、制度設計の精緻化によって対処すべき課題です。